Как балийцев провожают в последний путь. Балийская кремация Нгабен

Оживленная толпа заполняет улицы. Народ кричит, смеется, улыбается. Мужчины несут на плечах бамбуковые помосты с высоченными башнями и статуями животных. Статуи кружат и раскачивают. Длинная белая полоса ткани струится сквозь толпу. Процессия направляется к храму, где пространство уже украшено и подготовлено к церемонии.


Покружив несколько раз, носильщики монументальных конструкций ставят их на землю. Спины фигур животных открываются и любопытные зрители толпятся вокруг. Из башни спускается белый сверток и закладывается в саркофаг в виде зверя вместе с тканью и подношениями. Поджигается пламя, которое охватывает фигурку символического животного очистительным пламенем, которое так священно для балийцев.

Это всего лишь один из ритуалов в цепочке балийских похорон. Впрочем самый важный и торжественный. Балийская кремация - это масштабный ритуал, который порождает множество вопросов у людей непосвященных:

- Так все же сжигают покойников на Бали или закапывают?
- Почему все балийцы так радуются на похоронах и никто не плачет?
- Для чего нужны фигуры животных и почему чаще всего делаются фигуры в форме быков и коров?
- Где потом развеивают пепел?

Кремация является одной из завершающих стадий на пути трансформации усопшего и ухода его в иной мир. Иногда подготовка к этому ритуалу занимает несколько дней, месяцев или даже лет.

В балийской культуре тело человека - лишь временная оболочка, контейнер для души, связывающий ее с земной жизнью. В процессе похоронных ритуалов основное внимание сконцентрировано на душе усопшего и его пути на небеса. Вместо того, чтобы скорбеть, балийцы считают правильным устраивать праздник, отмечающий скорое воссоединение покойного с богом.


В балийской космологии тело человека является микрокосмом, прообразом Вселенной, макрокосма. Оно так же как и Вселенная состоит из пяти элементов  - воды, земли, огня, воздуха и пространства, которые служат временным пристанищем атмана, бессмертной души.

После того как тело умирает, по принципу Сансары или перерождения, душа должна найти приют в другой форме. Но до этого перерождения она отправляется либо в ад (нерака), либо в рай (суарга), либо душа, завершившая цикл перерождений, достигает финального единства с богом (мокша).

Балийцы считают, что душа человека, который только-только умер, не может сразу покинуть тело. В форме призрака она может бродить вокруг и даже тревожить членов семьи.

И только после того как составные элементы тела вернутся обратно в макрокосм, душа сможет освободиться и отправиться дальше. Церемония, связанная с возвращением элементов в макрокосм называется на Бали пенгабенан. Или еще часто ее называют кратко "нгабен". Слово нгабен произошло от "абу" - зола. В высоком балийском языке эта церемония носит название палебонан или кратко "пелебон".


фото: NomadicPixel

Но собственно кремация - это лишь высшая точка нгабена.

Балийцы считают, что нельзя жалеть денег на похороны. Потому что после смерти душа покойного члена семьи может стать священным покровителем, наделенным как силой помогать, так и наказывать. Поэтому дешевая церемония погребения - не самое лучшее начало для отношений со своим покровителем.

Но не только святые будут впечатлены масштабной кремацией. Хорошая церемония поможет укрепить статус семьи в деревне. Поэтому родственники всеми силами стараются организовать как можно более крупное мероприятие.


Событие может влететь в копеечку. Потому что для крупной церемонии могут понадобиться усилия десятков и даже сотен человек. И достаточно длительное время.

Семья которая проводит нгабен - это не только близкие родственники. Это двоюродные и троюродные родственники, дяди, тети, родственники супругов, дети и внуки. Все эти люди так или иначе участвуют в церемонии, уделяют ей большую часть своего времени или даже отменяют все свои привычные дела, чтобы посвятить себе подготовке ритуала.

Чем выше каста человека, тем более маштабный нгабен ему полагается. Иногда это не так просто, потому что высота в социальной иерархии не всегда автоматически связана с финансовым благосостоянием. 





Менее состоятельные балийцы проводят простую церемонию, захоранивают тело на кладбище на время. Чтобы потом, когда будет накоплено достаточно денег, провести в итоге кремацию, за которую будет не стыдно.

Иногда небогатые балийцы обращаются с просьбой к более состоятельным, чтобы получить возможность присоединиться к крупной кремации и таким образом сэкономить.


фото: nathaliecintadewi

Иногда на Бали проводятся общие церемонии массовой кремации, где могут сжигать останки десятков или сотен покойных. И иногда отрезок времени от собственно смерти до кремации может составлять несколько лет. Балийцы считают, что все это время душа умершего может беспокоить родственников, поэтому стараются кремировать усопших по возможности быстрее.


Если умирает священник или представитель знатной семьи, его считается недопустимым хоронить в земле. Тело сохраняется и лежит в павильоне семейного дома в ожидании церемонии. При этом каждый день ему должны делаться подношения, в том числе символическая еда, как если бы она подавалась живому, должны проходить молитвы и тело должны быть под круглосуточным присмотром. Не всегда кремацию можно организовать быстро, даже если деньги позволяют. Дело в том, что такие важные мероприятия подчиняются балийскому церемониальному календарю павукон, который отмечает благоприятные и неблагоприятные дни для разных видов активности. В ведение павукона попадают такие действия как путешествия на юг и на север, сбор риса, сжигание мусора, строительство дома, поездки на рынок, свадьбы, рубка деревьев и конечно же кремации.

Для масштабной кремации строятся специальные бамбуковые сооружения - кремационная башня, лестница к ней, павильоны для кремации. Несколько дней может потребоваться для рубки бамбука. И в течение этих дней тоже будет необходимо делать подношения как и в другие дни подготовки к кремации. Некоторые из них простые, некоторые могут включать внушительное количество продуктов, в том числе мяса уток и свиней.


Подношения делаются, чтобы вызвать благорасположение богов и духов, умилостивить их. В том числе духов как добрых, так и злых, потому что злые могут бродить жадно вокруг и ждать любой возможности, чтобы вмешаться в церемонию и человеческие активности.

А главное, подношения становятся формой обращения к верховному богу с просьбой очистить душу покойного и вернуть ее на землю в наиболее чистой и высокой форме.


В каждой масштабной церемонии кремации используется саркофаг в форме животного, в котором сжигаются останки. Саркофаги для высших каст балийцев называются лембу. Они изготавливаются в форме быка для мужчин и коровы для женщин. Для более низших каст могут использоваться саркофаги в форме льва, оленя, слона-рыбы - гаджа мина.

В любом случае фигура должна стоять на четырех лапах, которые символизируют четырех духовных братьев человека, которые сопровождают его от момента рождения до смерти.


Почему самой почитаемой формой саркофага является фигура быка? Бык согласно мифологии был впряжен в колесницу бога Шивы. А Шива как раз символизирует смерть, разрушение и перерождение духа.

Саркофаги изготавливаются как правило размером с оригинальное животное, но бывают размером и больше. Они покрываются тканью. Для быков чаще используется черная, а для коров - желтая или белая.


Также эти фигуры покрываются затейливыми узорами, зеркальной мозаикой, блестками и другими всевозможными украшениями. Затем такой саркофаг закрепляется на бамбуковой платформе, которую балийцы потом понесут на плечах.


Другое грандиозное сооружение для кремации - кремационная башня. Она называется вадах или бадэ. Такая башня символизирует балийскую Вселенную.


В ее основании помещается символ вселенской черепахи, на которой покоится мир - бедаванг нала, окруженной двумя змеями, нагами - Нага Басуки и Нага Анантабога.

Черепаха и наги живут в нижнем мире, бхур. Они отражают базовые жизненные потребности человека - в безопасности, еде, одежде и крове. Каждого человека как микрокосм сопровождают такие два нага, но они становятся ненужными после смерти. Иногда башни представителей очень важных каст украшает еще один змей-наг Нага Банда.

Далее следует средний мир - мир человека бхувах или бвах. Он представлен в башне символами лесов и гор.

Далее идет ярус, символизирующий дом или беседку - на четырех опорах, символизирующий четыре духовных брата человека. Как раз в этой части и перевозятся останки усопшего балийца, когда процессия следует к площадке, предназначенной для кремации.


Но останки можно закладывать в башню, только если они не были предварительно захоронены в земле. Если были, то на этот ярус помещается изображение усопшего.

На самом верху башни находятся символические небеса - свах. Часто они изображаются в виде многочисленных ярусов или нескольких рядов крыш, уменьшающегося кверху размера. Такие же можно увидеть на балийских храмах. Эти ярусы символизируют 11 уровней небес и всемирной горы - Маха Меру. Только королевские башни можно возводить с 11 ярусами. Менее знатные касты довольствуются девятью или семью.


На обратной части башни может помещаться маска чудовища бхома. Клыкастое лицо, которое можно найти и на балийских храмах, которое призвано отпугивать злых духов.


Высота башни ограничивается не только бюджетом семьи, но и проблемами логистики. В ходе похоронной процессии, когда башня переносится по улицам, путь ей могут перекрывать висящие через дорогу провода. На этот случай в процессии есть балийцы с бамбуковыми т-образными длинными шестами, которые следуют рядом и поднимают провода перед башней.

Высота кремационной башни для особенно знатных балийцев может колебаться в пределах 10-20 метров и даже превышать их. Обычно такие конструкции делаются на заказ у мастеров, которые специализируются на них.

Вдоль процессии по улицам тянется белая длинная полоса материи лачинган, которая одним концом закреплена на кремационной башне. Она имеет особое церемониальное значение. Поскольку не все участники церемонии физически могут нести кремационную башню, она символизирует их участие в процессе.


Если тело до кремации было временно захоронено, то останки выкапывают, промывают, заворачивают в белую ткань и помещают во временное святилище на кладбище. Прах покойного уже никогда не приносят в дом, а домашние церемонии проходят без участия останков.


Толпы балийцев начинают собираться на кремацию с утра. Довольно часто она проходит около полудня. Все члены банджара - общины односельчан, обязаны посетить мероприятие. Сложно заранее предсказать точное время начала процессии и самой кремации. Поэтому если вы решили приехать посмотреть на церемонию нгабен, приезжайте пораньше с утра и наслаждайтесь ожиданием в колоритной компании.

Никто не плачет и не печалится. Во-первых, душа скоро отправится в путь на небо, в самое желанное место. А во-вторых, балийцы считают, что если плакать во время похорон, это обеспокоит душу и ей будет труднее покинуть этот мир.

Впереди процессии обычно несут саркофаги, в которых будут сжигать прах. Далее следует группа балийцев и балиек, несущих подношения и одетых в нарядные традиционные костюмы.




Кремационная башня замыкает процессию. Рядом с ней могут нести на носилках знатных членов семьи покойного.


Точка проведения кремации расположена около храма Пура Далем в местной деревне. В каждой деревне есть храм этого типа, посвященный богу Шиве как разрушителю и преобразователю. В зависимости от дальности маршрута, время проведения шествия может составлять около часа или более.

Эта территория находится в стороне деревни, наиболее обращенной к океану и поэтому наименее чистой.

Саркофаги по прибытию помещают в специальные павильоны или навесы под белыми крышами, символизирующими небо.


Полагается сделать три круга вокруг павильонов против часовой стрелки прежде чем продолжать церемонию дальше.

Члены семьи покойного открывают верхнюю часть саркофагов. Сюда опускают из кремационной башни тело усопшего, завернутое в белую ткань, либо останки, которые были ранее захоронены на кладбище и потом также подготовлены к кремации.


фото: Komang Putrayasa

Туда же вовнутрь саркофага кладутся подношения, выливается святая вода после чего саркофаги закрываются обратно.


В современности вместо дров для подведения огня обычно используются газовые горелки.


Как правило, огонь поджигает священник. Кремационная башня и все остальные конструкции сделанные для ритуала, сжигаются отдельно.


фото: Ghost_tea

Бывает так, что саркофаг прогорает неполностью и еще несгоревшее тело покойного выпадает из него. Тогда балийцы, которые следят за процессом сжигания, просто подталкивают его поглубже в самое пламя.


фото: susystrage

Когда сожжение завершается, пепел окропляют святой водой.


Фрагменты тела и пепел покойного помещают в церемониальный желтый кокос. А священник проводит молитву, звоня в колокольчик, которая призвана упростить отправку души в мир иной и помочь ей на пути на небеса.


Через несколько дней, как правило через 12, процессия отправляется с останками в кокосе на берег океана или если побережье слишком далеко - к реке. Хотя берег моря или океана считается более предпочтительным для проведения церемонии нганьют (nganyut). Останки могут отвозить далеко в море на лодке, чтобы их не прибило в ближайшее время к пляжу.


фото: @john_iwan

Балийцы считают, что теперь пять элементов, из которых состояло тело человека - возвратились в макрокосм, откуда они и пришли. Душа была выпущена в море и все ее несовершенства выпадут на дно как осадок, а она, очищенная и прекрасная, отправится на небо.


На этом церемонии не кончаются. Ведь нужно отблагодарить подарками членов семьи и общины, которые принимали участие в ритуале. Посетить храмы, где сделать подношения богам в благодарность за правильную церемонию. А главное в семейном домашнем храме проводится ритуал в честь обожествленного предка, который теперь будет ожидать следующего перевоплощения.

И вот после этого можно будет наконец-то отдохнуть.

Читайте также на Балифоруме:
Религия Бали
Балийское подпиливание зубов - сакральная церемония
Мелукат - балийское священное очищение водой
Сюрпризы непростого балийского календаря