Философия балийских подношений - или о сущности прекрасной цели

Все туристы, побывавшие на Бали, рано или поздно замечали плетеные коробочки с цветами, которые балийки или балийцы заботливо ставят у порогов домов или на почетное место в доме. Они поджигают ароматическую палочку и проделывают чарующие пассы руками словно направляя дым и благоухание цветов подниматься к небу.

Как возникла традиция делать подношения с цветами и для чего это делается?

Балийские легенды гласят, что традиция делать подношения на Бали в форме листьев и цветов пошла от святого Мпу Сангкулпутих (Mpu Sangkulputih), который был верховным духовным деятелем на острове и служил в храме Пура Бесаких.

Индийский эпос Махабхарата, глубоко почитаемый на Бали, дает нам философское и поэтическое объяснение этой традиции.

Махабхарата рассказывает о борьбе двух семейных родственных кланов, братьев Пандавов и Куравов. В определенный момент история достигает пика перед финальной битвой братьев. Один из героев, воин Арджуна, медлит перед сражением. И тогда его товарищ, Кришна, открывает ему свое истинное лицо как бог Вишну и излагает учение Бхагавад Гита.

В нем звучат строки и том, что бог ожидает в качестве подношений:

"Если чистосердечный человек предложит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду,
то Я приму это, предложенное с любовью.
Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы –
делай это, о сын Кунти, как подношение Мне".

Эти строки лежат в сердце философии балийских подношений. Они могут быть как самыми скромными, так и очень богатыми. Но, как правило, содержат то, что было указано в Махабхарате - цветок, лист, плоды и святую воду.


подношения на святых источниках; фото: Seakayem

Подношения можно увидеть в любых уголках Бали. Маленькие корзиночки из листьев, наполненные цветами стоят почти у каждого дома и в каждом офисе. Они нередко украшают автомобили и байки. В храмах можно встретить более серьезные виды подношений - даксина, которые состоят из корзины высотой сантиметров в 20, в которой помимо прочего помещается очищенный кокосовый орех как символ преданности.


храмовое подношение для больших праздников - даксина; фото: Tokopedia

В время специальных церемоний балийцы сооружают грандиозные подношения - бантен тегех (banten tegeh) с фруктами, цветами, рисовыми пирожными, которые женщины несут в ходе специальных процессий на храмовые праздники - одаланы (odalan).



Подношения на Бали всегда делаются из привычных здешним местам вещей, предметов повседневной жизни. Это может быть еда, это могут быть переплетенные между собой предметы - как например листья, это могут быть цветы, листья. Это могут быть ингредиенты, используемые в еде - лук, имбирь. Это всегда нечто осязаемое, то, что преподносится богу в момент молитвы.

Подношения, которые балийцы делают высшим богам и духам, бетара-бетари (betara-betari), обязательно должны быть свежими и красивыми. Подношения, которые делаются для негативных сил, бхута и кала (bhuta, kala), делаются с меньшим старанием. Балийцы считают, что злые духи прожорливы и съедят почти все. Подношения им делаются из еды, которая была приготовлена некоторое время назад и может быть даже чуть-чуть подпортилась.


Подношения для добрых сил всегда ставятся на какое-либо высокое место в доме. Как правило, это семейный алтарь во дворе или небольшой алтарь, закрепленный на стене. Подношения для демонов балийцы оставляют на земле.


Особое место в подношениях уделяется объектам, сплетенным или "сшитым" воедино. Этот целый класс объектов называется джаджахитан (jajahitan). В индонезийском языке это означает - "нечто сшитое". Конечно, никто не сшивает объекты в прямом смысле этого слова. Но кокосовые листы переплетаются, соединяются тонкими палочками или обычными канцелярскими скобами от степлера.


балийки за "сшиванием" кокосовых листов; фото @Bali Art and Culture

Огромный кокосовый лист представляет собой центральный стебель, вдоль которого идут два широких полотна. Если лист зрелый, то эти полотна расщеплются наподобие пера, что мы и можем увидеть на пальмах, растущих на острове. Но до созревания эти полотна непрерывны и поэтому служать отличным материалом для упаковывания продуктов и создания плетеных объектов подношений.

С философской точки зрения, подношения - это некая форма пожертвований. Человек жертвует свое время и деньги на создание подношения. Таким образом, жертвуя чем-либо в адрес бога, он выражает ему свою благодарность.


фото: AFP, Sonny Tumbelaka

Простые подношения - наиболее распространенные. Среди них - сегехан. Это небольшой сверточек треугольной формы из кокосового листа. Почти каждая балийка кладет в него небольшой кусочек еды, который она только что приготовила. Таким образом, она благодарит бога за еду, которую собирается съесть.


Некоторые балийцы прежде чем выпить чай или кофе могут пролить первые несколько капель на землю. Это небольшое подношение, призванное утолить жажду демонов и умилостивить их.

Каждый раз подношение сопровождается особым ритуалом. Жест, который называется нгаяб (ngayab), проделывается три раза. Он совершается три раза правой рукой, направляя аромат и сущность подношения по направлению к богу.

Самые распространенные на Бали подношения, которые можно увидеть каждый день - это чананг сари. Слово происходит из древнего яванского языка кави, который сейчас используется для богослужений.

Ча - означает "красивый" и нанг - "цель", "предназначение". Слово сари - означает сущность или аромат - собственно то, что и преподносится богу во время молитвы и вместе с дымом ароматической палочки уносится на небо.


чананг сари на продажу на утреннем рынке; фото: Jean-Claude WINCKLER

При составлении чананг сари должны учитываться несколько важных правил и компонентов.

1. Лист кокоса
Каждый чананг сари делается на основе коробочки как правило прямоугольной формы, которая делается из кокосовых листьев. Она является символом силы Ардха Чандра или луны. Длина стороны как правило составляет 10 сантиметров. В древние времена коробочка скреплялась небольшими палочками. Теперь балийки используют для этого обычный степлер со скрепками.


изготовление чананг сари; фото: Giorgio Grande

2. Рис
Рис является символом бога Санг Хьянг Атма, который наполняет тело жизнью и символизирует зерно зарождения жизни.

3. Поросан (porosan)
Этот компонент делается из листа бетеля, извести и ореха ареки. Каждый по отдельности они символизируют триединство балийских богов - Брахмы (его символизирует арека), Вишну (символ - бетель) и Шивы (символ - известь).


компоненты для поросана; фото: Hindu Alukta

Все эти компоненты в древности использовались в соединении для стимулирующей жевательной смеси. А сейчас бетель жуют разве что очень пожилые люди в деревнях.

Также эти компоненты символизируют единство деяний (Bayu), слов (Sabda), и мыслей (Idep). Другое философское значение этого компонента - в том, что каждый человек должен иметь сердце (poros) полное любви и сострадания, а также нести в нем благодарность к высшему богу Санг Хьянг Видхи Васа.

Все это компоненты соединяются вместе - небольшой кусочек пасты из извести, кусочек ореха ареки, завернутые в лист бетеля и называются поросан.


готовые поросан - совсем маленькие, но несут огромную смысловую ценность; фото: baliexpress.jawapos.com

4. Кусочки тростникового сахара, банана и рисового пирожного

5. Сампайан урасари (sampaian urasari)
Эта часть имеет круглую форму как цветок с лепестками.


фото: @widyacempaka

Для этого длинные листки закручиваются и закрепляются в центре. Сампайан урасари используется как место куда будут укладываться цветы. Он служит символом силы солнца виндху (Windhu) и снабжается украшениями в форме стрел, исходящих из него.


6. Свежие и ароматные цветы
Порядок и сочетания цветов регулируются различными правилами и намерениями.


продавщица чанангов и цветов на рынке; фото: Andrew Zhang

Для оформления чананг сари цветами используются различные последовательности. Одна из них называется Пурва Мурва Даксина (Purwa Murwa Daksina), в которой расположение цветов упорядочивается по сторонам света.

- Белые цветы (если их сложно найти, то можно заменить розовыми) укладываются с востока как символ чистоты и силы бога Исвары (Iswara).
- Красные цветы укладываются с юга как символ силы и авторитета и силы бога Брахмы (Brahma).
- Желтые цветы укладываются с запада как символ интуиции и силы бога Махадевы (Mahadewa).
- Черные цветы (если их сложно найти, они заменяются синими, зелеными или лиловыми) укладываются с севера как символ очищения от всех форм загрязнений тела и души и силы бога Вишну (Wisnu).


фото: triciaannemitchell.com

Нарезанный мелко лист ароматного пандана укладывается в центре как символ освобождения от цепочки перерождений и силы Панча Девата (Panca Dewata) - пяти манифестаций верховного бога Санг Хьянг Видхи Васа.

7. Ароматическое масло
Оно символизирует мирное состояние ума и самоконтроль в человеческой жизни.

8. Ароматические палочки
Для того, чтобы подношение свершилось, сущность даров должна каким-то образом достичь неба и бога. Это делается с помощью дыма, который и должен направить суть подношения ввысь. Эту функцию и выполняет дупа - ароматическая палочка, которая поджигается и кладется в чананги, даксины и другие виды подношений.

Чтобы направить сущность подношения к богу балийцы берут правой рукой цветок из корзиночки и делают три пасса ладонью по направлению к ароматической палочке.

В качестве источника дыма может использоваться кокосовая шелуха, щепки сандалового дерева или кокосовый уголь. Но дупа - самая распространенная.


фото: Hindu Alukta

Чананг сари могут дополняться печеньем, конфетами, небольшими купюрами, монетками или даже сигаретами. Чананг сари, которые ставятся для демонов, балийцы могут обрызгивать алкогольными напитками.

Чананг cари может делать любой балиец независимо от того мужчина это или женщина. Только женщинам во время менструаций не разрешается делать чананг сари, чтобы не нарушить сакральности этого предмета.


цветочные плантации бархатцев, используемых для изготовления чананг сари; фото: Jean-Claude WINCKLER

Среднему балийскому дому может потребоваться более десятка чананг сари для того, чтобы установить их в самых важных местах дома и храма.

Семейный храм требует два чананга. Статуя Тугу, которая ответственна за безопасность дома - тоже два. Еще один чананг сари оставляется у храма на земле, чтобы задобрить демонов.

Еще один устанавливается у источника воды - для бога Вишну. Чананг для бога Брахмы устанавливается на кухне как источника огня.

По одному чанангу ставятся в главной спальне, в семейном газебо (беседке) и один на земле в честь богини Ибу Пертиви - Матери Земли.

Еще два чананга ставятся снаружи двора по обе стороны от ворот на маленькие храмики или статуи духов и два оставляются на земле для злых духов.

Нельзя наступать на земле на чананг сари, от ароматической палочки которого поднимается дым. Это значит, что его сущность продолжает подниматься к небу. Когда палочка догорела или погасла, это значит, что чананг стал вполне обычным бытовым предметом, который можно выбросить или заменить другим.


Другой тип подношений называется ламак. Обычно этот объект делается из листа лонтаровой пальмы. Ламак это длинное плетеное панно, декорированное окрашенными в разные цвета листьями.

Ламаки часто вешают снаружи временных храмов, которые устанавливаются по случаю специальных праздников - например, Галунгана. Самые длинные из них могут достигать 10 метров. Хотя ламак сам по себе подношение, но используется он чаще как предмет декора.


ламак на домашнем алтаре; фото: @janur_bali

Сампиан (sampian) - еще один тип декора. Он не используется отдельно как подношение, а является его составной частью. Он может быть сделан в форме веера или круга, но всегда очень ажурный и изящный. Его часто кладут в чананг как базу для цветов. Его могут помещать на верхушку многоярусных подношений бантен тегех, чтобы ажурные "стрелы" свисали вниз.


подношение с сампианом; фото: @janur_bali


фото: @janur_bali

Даксина (daksina) - одно из самых важных подношений. Прежде всего ее создатель делает высокую корзину примерно в 20 сантиметров высотой. А диаметр должен быть таким, чтобы корзина вместила очищенный кокосовый орех. С кокоса снимается шкурка и он тщательно очищается от волокон. В корзину помещают несваренный рис, банан, смесь поросан, несколько видов листьев, разноцветные зерна, зеленый банан, свежее яйцо, чананг и кокос.


Даксины используют для больших церемоний. И как правило одна даксина хранится в домашнем храме.

Самые грандиозные подношения - это конечно многоярусные бантен тегех. Иногда их делают прямо в храме, поскольку эти конструкции бывает довольно сложно нести.

На основание, дуланг (dulang), напоминающее вазу, вставляется штифт, на который насаживается банановый стебель. И вокруг этого стебля уже собирается все конструкция.


дуланг - "ваза" для грандиозных подношений бантен тегех; фото: @endra_brudch


дуланг - "ваза" для грандиозных подношений бантен тегех; фото: @endra_brudch

Компоненты этой композиции варьируются в зависимости от деревни, где проводится праздник и самого типа праздника. Где-то предпочитают больше фруктов, где-то украшают бантен тегех утками или курами гриль или вареными яйцами.

Важной частью подношений могут стать рисовые пирожные джаджа. Наверняка вы видели множество таких пирожных на балийских базарах. Они делаются из рисовой муки, которая смешивается с водой, специями, коричневым сахаром. Далее пирожное варится, жарится или готовится на пару. Его могут окрашивать в разные цвета, либо оставлять белым. Часто для вкуса и текстуры используется кокосовая стружка.

Высота бантен тегех может достигать нескольких метров. Для того, чтобы их носить, балийке нужна недюжинная сноровка, особенно при проходе через храмовые ворота. Для этого бантен тегех можно снять с головы и поставить на землю перед молящимися в храме либо в специальные павильоны бале (bale).


балийка, несущая бантен тегех; фото: @andisucirta

В деревнях устраиваются специальные парады, в ходе которых нарядно одетые женщины идут колонной, неся на головах бантен тегех. Каждая сельская община, банджар (banjar) имеет свою группу, которая занимается этим.


шествие с подношениями бантен тегех; фото: balikami.com

Балийки шьют у портних для праздников одинаковые праздничные костюмы, чтобы процессия выглядела гармонично. Как правило такое шествие сопровождается оркестром, состроящим из членов того же самого банджара, которые несут традиционные балийские инструменты и играют церемониальную музыку.

В деревне Селат в районе Карангасем делаются необычные подношения - баронг саларан (barong salaran). Местные балийцы делают фигуру доброго мифического существа, баронга, целиком из продуктов. Считается, что баронг защищает людей от зла. Для создания такой композиции могут использоваться фрукты, овощи и рис. Нередко, чтобы поднять такую статую, нужны усилия 20 человек.


@Pura Agung Besakih


@Pura Agung Besakih

В каком-то смысле петушиные бои тоже являются своеобразным подношением на Бали. Азартные игры официально запрещены в Индонезии и теоретически бои, где делаются денежные ставки, тоже должны быть вне закона. Но храмовые церемонии тесно связаны с боями. Считается, что злые духи утоляют свою жажду кровью пролитой во время петушиных боев и усмиряют свой гнев. При проведении боев религией не подразумевается проведение боев на деньги, но когда в балийцах просыпается азарт, они отдаются ему.

Процесс подношения называется Сембахьянг. Это слово состоит из двух частей сембах (поклон, молитвенный жест) и хьянг (тот кто почитается - hyang). Соответственно в этом процессе выражается простирание перед величием верховного бога балийцев - Санг Хьянг Видхи Васа.


Во время подношения балиец или балийка должны быть одеты в балийский саронг с поясом. Человек обязательно должен быть физически чист. Чананг сари обрызгивается святой водой, чтобы завершить слияние земли, огня, воздуха и воды.


После нескольких пассов рукой, сопровождаемых молитвой, ароматный дым поднимается к небесам, унося с собой подношение к богу.

После совершения подношения, пышные и богатые бантен тегех балийцы могут забрать домой и съесть продукты, использованные в этих композициях. Поскольку сущность компонентов уже вознеслась к богу, они стали обычными бытовыми предметами.

Напишите, делали ли вы когда-нибудь подношения на Бали? С какой целью? У кого вы узнали, как нужно делать подношения?

Читайте также на Балифоруме:
Как балийцев провожают в последний путь
Балийское подпиливание зубов - сакральная церемония
Сюрпризы непростого балийского календаря